放生修持开示汇编

许多竹巴穹恭仁波切的弟子，对于如何以正统佛法方式进行放生修持，皆十分关心与渴望了解。我们亦极为有幸，得以聆听仁波切简要开示，从金刚乘的角度阐述放生中“护生”的真正意义。

以下为竹巴穹恭仁波切近期以问答形式所作开示之整理记录。

为何放生？

问：仁波切，为什么佛教总是鼓励放生？尤其在重要的佛教节日，常常会进行此类活动。参与这样的行为，其意义何在？

答：佛陀最根本的教导是不伤害。因此，自然可以理解，护生是所有佛弟子应当实践的善行。

伤害他人，尤其是以嗔心杀生，会造作极其沉重的业力，使人在命终之后，极有可能堕入下三道。从佛教的角度来看，许多人一生中所遭受的各种难以医治的疾病，往往正是今生或过往生中恶业成熟的结果。

相反地，戒杀与真诚护生，能够带来今生及未来生的健康、长寿、安乐与幸福。

为何有人批评放生？

问：有些人批评放生，认为这种行为实际上对动物造成更多伤害而非利益。例如，放生之后如何确保它们能够存活等问题？

答：这些质疑，在某种程度上是有其道理的。因此，当一个人发心行持放生时，必须谨慎筹划，并如理如法地进行，而不能只是购买众生，然后放走，就算完成。

至少应当观察与确认，放生之处是否安全，是否适合这些众生生存。例如，有人购买鱼类，放入一个看似美丽的池塘，但那里每天都有许多人垂钓……这显然是不适当的。

即便如此，护生与救护生命的行为，本身毫无疑问是高尚的善行。试想，若这些众生即将被宰杀作为食物，而有人能使它们免于被杀，它们会有何感受？

我们应当常常将自己置于这些众生的位置，感受它们的恐惧，体会它们的痛苦与逼迫。如此一来，你自然能够判断，放生究竟是对它们有害，还是有益。

放生是否成为牟利的工具？

问：但我看到……或许更准确地说，这是我个人的看法，有些团体似乎将放生当作一种“生意”。他们募集资金，例如以某种愿望或目的（多为重病、求长寿等），进行所谓“放生一万条生命”等活动。然而，从他们对待这些众生的方式来看，并不像是出于慈悲之行。

答：在佛教中，智慧与慈悲被比喻为鸟之双翼，缺一则无法飞行。同样地，我们在一切行为中，包括放生，都必须同时具足智慧与真实的慈悲。

即使一个人尚未真正圆满具足智慧与慈悲，但仍应具备一颗善良之心，以及辨别能力，能够分辨真正的慈悲行为与商业化运作之间的差别。

因此，欲参与放生者，应当选择如法、真实的团体代为进行放生。否则，不仅难以获得应有利益，甚至可能进一步积累负面的业力。

若无意中造作杀业，应当如何？

问：我们知道，作为佛弟子，应当戒杀，不应食用为自己而特意宰杀的肉类，也不应在餐馆中指点某条鱼或其他活物，要求作为自己的食物。然而，在现实生活中，有时仍会在无意间发生这样的情况。例如在商务应酬中，有些合作伙伴特别喜欢食用活物，因此总是坚持亲自选择“食材”。我们虽无杀生之意，但也无法阻止他们的行为……而且我们仍与他们同桌用餐。在这种情况下，应当如何是好，仁波切？

答：我完全理解这种情况……要让未具信心的人接受我们的生活方式，并不容易。他们在某种程度上，甚至可能觉得我们很奇怪。

在这样的情形下，若能够设法劝阻其杀生，当然是最好的。若无法做到，则应当如常处之，行为自然。

当这些因宰杀而来的菜肴被端上时，你可以取少许肉，心怀慈悲，静静持诵“嗡嘛呢叭咪吽”或不动佛真言七遍或二十一遍，并轻轻对着食物吹气。

同时观想：依此真言之力，该众生得以解脱，转生善趣。随后，你可以将其食用，或将其留于盘中，继续自然用餐即可。

误点现杀活物之食，应如何补救？

问：若在外用餐时，无意间点了某些菜肴，实际上却涉及因自己点菜而宰杀活物……起初并不知情，后来才发现自己的无明已导致许多众生丧命……在这种情况下，应当如何是好？

答：若是如此，当在明白事实之后，应立即发露忏悔。随后，应当行持放生或救护与自己无意所伤害之同类众生。

依金刚乘的传统，应当至少于三次不同的时间，行持三次放生同类众生，且最好选择在殊胜日子进行，例如药师佛圣日、阿弥陀佛圣日、释迦牟尼佛圣日等。

行者应当于内心深处生起强烈的悔意，并立誓未来不再造作同样的不善之业，即使以生命为代价亦不再犯。对自身所作伤害行为生起真实的悔意，是清净业力极为有力且有效的方法。

反之，若内心无有悔意，对被杀害的众生亦无慈悲之心……则无论行持多少次放生，外在所作的善行，也仅流于形式，利益甚微。

补救放生之时限

问：针对这种“补救性”的放生，是否有时间上的限制？

答：一般而言，在金刚乘中，对于一切不善之业的忏悔，应当在觉察之后立即进行。一旦超过三年，据说该不善业将变得极难清净。

至于“补救性”的放生，若超过一年，则被视为时间过久。若因缘具足，应当尽快行持。

然而，为了如理如法地进行放生，并确保所放之众生在放生后能够存活，还需考虑诸多因素。因此，若条件允许，应尽量在三日内、四十九日内、三个月内，或最迟于一年之内完成。

简要而圆满的放生方法

问：仁波切，是否可以为我们开示一种简要而又完整的放生方法？

答：应先准备一瓶清净之水，以专注一心与虔敬之心祈请不动佛，并持诵其真言至少二十一遍或以上（若未获得不动佛真言之口传，则可持诵“嗡嘛呢叭咪吽”）。随后，对着水轻轻吹气，并观想不动佛之加持融入水中。若手中有法药，亦可于持诵前加入数粒于水中，将更为殊胜。

之后，将此水随身携带，用于放生之时。在即将放生的众生面前，再次持诵真言，使其得闻真言之音，并将加持水洒于其身上，若条件允许，最好滴入其口中。

随后，应当细心、轻柔地将其放归，尽量避免对其造成任何伤害。

最后，应以回向作结：

“愿以你与一切众生过去、现在、未来所积之功德，令你现生不再遭受苦难；愿你来生得人身，值遇佛法，了悟自心佛性，究竟解脱轮回。”

放生时应具之心态

问：在放生之时，我们心中应当如何作意？

答：首先，应当认识到，我们与这些众生本质无二，所具之佛性完全相同。然而，以它们现前的身相，却无法认知与体悟这一点。

因此，应当生起强烈的悲心，深切感受到：它们在此等生命形态中，无法了悟自性，实为可惜。你要真切体会，自己与这些鸟类、鱼类等众生并无差别，而它们在此生中无法证悟自身佛性，是何等令人悲悯。

这些众生具此身相，既无法听闻佛法，也难以修积功德，是何等可怜？事实上，它们为求安乐所作的一切行为，反而只会使其更深沉沦于轮回之中，最终唯有更多的痛苦与苦难在前方等待。

因此，在内心深处，应当真诚体会它们的痛苦与不幸。明了其佛性与我们无有差别，仅因现前之身与因缘所限，无法证悟本具觉性。

应当从内心深处发愿：“愿它们于未来得生善趣，无论何种身相，只要能令其值遇正法与具德上师，生起菩提心，了悟佛性，究竟解脱轮回。” 这即是最上之悲心。

在持诵真言之时，应当以此强烈的愿心与悲心作为修行的动力与依止。同时，应当具足信心，深信依佛真言之广大威力，将成为这些众生未来证悟佛性的因缘。

这便是于持诵真言与行持放生之时，应当安住与摄持的心念。

放生越多，功德越大吗？

问：从佛教的角度来看，放生的数量是否会影响所累积的功德？

答：是，也不是。一个人所发心或有能力救护的众生数量，取决于其自身的能力。对于真正富有的人而言，自然有能力救护大量众生。若以清净之心、正当之发心与真实的慈悲来行持，所积累的功德也将极为广大。

然而，若主要是出于自利之心而进行此类行为，则由此所生的善行之功德将十分有限。

相反地，即使是最贫困的人，若出于真切的悲心，救护哪怕最微小的一只昆虫，也将获得不可思议的功德。

在佛法中，应当牢记：关键不在于行为在凡夫眼中如何显现，而在于行持背后的发心。一个看似善的行为，若以恶意或自利之心而行，则难以带来真正的利益；反之，一个通常被认为不善的行为，若其发心正确、崇高——以利益一切众生为目的——亦可能成为有益之行。

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